L'essence de l'homme du point de vue de la philosophie européenne

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émergence du christianisme a transformé compréhension philosophique des problèmes humains - au lieu d'être l'un des éléments de l'univers comme ce fut le cas pour l'antiquité, il est venu à occuper une place particulière donnée par Dieu.D'une part, il a été créé par Dieu pour une mission spéciale, de l'autre - séparé de lui à la suite de la chute.Ainsi, la pensée théologique des premiers siècles de notre ère est l'essence d'un homme sur une manière dualiste, haché.Dans la philosophie chrétienne du Moyen Age, il a été dominé par la doctrine que la nature divine et humaine est la même que dans l'image du Christ.Christ est devenu homme, sans cesser d'être Dieu, et en même temps, chaque personne en vertu de la grâce de la communion, tout près de Christ.

Ceci est un lieu unique dans le cosmos, entre vallée de larmes et Dieu faire pour les penseurs de la Renaissance ainsi «microcosme», qui, croyaient-ils, est directement lié au macrocosme (et dans ce match que le panthéisme et le mysticisme chrétien).En supposant qu'une personne rien ni personne ne peut être comparée, et Nicolas de Cues et Paracelse et Boehme a déclaré que "le macrocosme et le microcosme - est l'essence d'un seul."Cependant, le nouveau rationalisme européen différemment soulevé la question de ce qui est l'essence de l'homme.Depuis l'époque de Descartes à la pointe de la définition prévue à la capacité de penser, parce que les spécificités du rationalisme étant les gens voient à l'esprit.Si Descartes a ainsi vu le lien entre les composantes physiques et spirituels d'une paralellizm psychophysique, le Leibniz croyait inséparables.Le siècle des Lumières, grâce à La Mettrie, nous a donné l'aphorisme comme «homme-machine», comme le philosophe français croit que l'âme est identique à la conscience, réagit à des stimuli externes et internes.

Dans le XVIII e siècle, le problème de "l'essence de l'homme qu'il est," est devenu l'une des questions philosophiques fondamentales.Par exemple, Kant procède d'une conception dualiste d'un être raisonnable, appartenant à différents «univers» - la nécessité naturelle et morale.Il appelle la physiologie de tout ce qui fait la nature humaine et pragmatique - qu'il est une créature rationnelle ne fait ni est en mesure de se faire soi.Cependant, d'autres membres de la philosophie classique de l'Allemagne a été pris comme une représentation du modèle de la Renaissance (par exemple, Herder, Goethe, les partisans de la «philosophie naturelle du romantisme").Herder dit que le peuple - ce qui est le premier caractère affranchi, parce que ses sentiments ne sont pas aussi réglementés que chez les animaux, et sont capables de créer de la culture, et même Novalis appelle l'histoire de l'anthropologie appliquée.

L'Esprit de la philosophie de Hegel vient de la nature de l'apparition d'un être raisonnable.L'essence de l'auto-compréhension humaine Hegel est l'idée absolue.Au début, elle est consciente d'elle-même en tant que subjective (anthropologie, la phénoménologie, psychologie);puis - comme un objectif (la loi, la morale, l'État);et enfin que l'Esprit absolu (l'art, la religion et la philosophie).Avec la création de la dernière histoire achevée d'idées et l'esprit comme il revient à lui-même, conformément à la loi de négation de la négation.En général, la philosophie allemande de cette période, croit que les gens sont les sujets de l'activité spirituelle, qui crée le monde de la culture, porteurs d'un idéal commun et un point de départ raisonnable.

Déjà Feuerbach critiqué Hegel, comprend l'homme comme un être sensuel corporel.Le marxisme est la même approche à l'explication de naturel et social dans les "homo sapiens" sur la base du principe du monisme matérialiste dialectique, le voyant comme un produit et le sujet de la vie sociale et professionnelle.La principale chose - il est de la nature sociale de l'homme, tant qu'il représente la totalité de toutes les relations sociales, Marx dit.XIX siècle enrichi anthropologie concepts irrationnels qui mettent en valeur l'essence et de la puissance qui se trouvent en dehors de la pensée (des sentiments, de la volonté, etc.).La priorité dans ce domaine Nietzsche pense la vitalité du jeu et de l'émotion, plutôt que l'esprit et l'esprit.Kirkegor voit dans l'acte le plus fondamental de la volonté, qui, en fait, est né un homme, et à travers laquelle l'être naturel devient un être spirituel.

Biosocial essence de l'homme est considérée non pas comme une idée populaire pour le XXe siècle, parce que les penseurs de l'époque moderne particulièrement préoccupé par la personne, dans le cadre de laquelle de nombreux domaines de la philosophie de notre temps appelés personnaliste.Selon eux, l'être humain ne peut pas être réduite à une base fondamentale.Rejetant à la fois sociale et mécaniste approche, l'existentialisme et du personnalisme sont élevés dans des directions différentes de la notion de l'individualité (comme une partie de la nature et de l'ensemble social) et l'identité (auto-détermination spirituelle unique).Les idées de la «philosophie de vie» (Dilthey) et la phénoménologie (Husserl), forment la base de l'anthropologie philosophique comme un flux séparé (Scheler, Plesner, Gehlen, "l'anthropologie culturelle Rothakkera, etc ..).Bien que les représentants du freudisme et écoles connexes approche naturaliste est typique.