populārs un mīlēts pareizticīgo draudzes lūgšanu "Debesu King, mierinātājs ..." tradicionāli attiecas uz Svēto Garu - trešās personas par Trīsvienību, saskaņā ar pareizticīgo trinitologii.Galvenokārt sastopama baznīca slāvu tulkojumā, kas atspoguļojas uz specifiku vocalizations - pareizu lasīšanu, un izrunas tekstu.Lūgšana "Debesu King" ar uzsvaru jebkurā pareizticīgo lūgšanām.
Origin
vēsturē šajā lūgšanā ir tūkstoš gadiem.Varbūt nedaudz vairāk.Jebkurā gadījumā, tas nav zināms, liturģisko statūti IX gadsimta Konstantinopoles, kas ļauj augstu uzticības viņas izskatu beigās IX-X gs laikā attiecina.
mūsdienu izmantošana
Pašlaik visbiežāk izmanto kā piesaukšana - lūgšana pirms Dieva aicināts grupas vai personīgo lūgšanu.Tā kopējā leksikā to sauc pareizticīgo "sākums parastā", kas ietver, papildus iepriekš minēto, pat tā saukto Trisagion, lūgšanu uz Svēto Trīsvienību un "Mūsu Tēvs".
dievkalpojumu kā vārsmas izmantoto vakara lūgšana, kas veltīta Vasarsvētku diena un Svētās Trīsvienības.Iespējams, tāpēc, ka templis dievkalpojumu lūgšanu "Debesu King" tika pārvietots uz tradīciju lūgšanas noslēpumā un mājas praksē.
autorība un pirmsākumi šīs lūgšanas diemžēl zināms.Tas varētu tikpat labi būt radīšana vientulis-mūks-imperators hymnography vai pielāgošanu "ķecerīgu" lūgšanu, pirmais dzimis, piemēram, uz dumpinieciskajam aprindās.Šādi precedenti pareizticīgo hymnography nav nekas neparasts.
pareizticīgo interpretācija
«Heavenly King" - lūgšana, kuras teksts ir piepildīta ar dogmatisku sajūtu par pareizticīgo apziņu.Kā jau atzīmēts, apelācijas sūdzība ir adresēta Svēto Garu.Ir svarīgi paturēt prātā, ka pareizticīgo ticība, kas ir monoteistisks, atzīstot trīs personas, no vienas Dieva.Katrs iemiesojums ir atļauts piemērot atsevišķi, kā atsevišķa vienība.Tajā pašā postulēja savu būtisko vienotību.
Heavenly King - nosaukums, kas piešķirtas Visvarenais.Ekstrapolācija Dieva zemes politiskā regālijas datētas ar jūdaismu, kur Dievs ir saucamais Jahve Kungs, sēž uz ķerubiem, tronī (sk Ps 79:.. 2).Vēl viens avots, pastiprinot līdzīgi nosaukumi - Romas impērijas, kurā Cēzars koncentrējas pilnu spēku un autoritāti.Tādējādi darbības joma dievišķās valstības tiek salīdzināts ar Dievu Emperor nosaukumu.To var redzēt arī paraugiem ikonogrāfijas, kur Kristus attēlots sēž tronī Royal apģērbt.Un, pamatojoties uz būtisko vienotību, royal cieņu dota visām personām Trīsvienības.
Tad Dievs sauc Mierinātājs, Patiesības Gars, visuresošs un visu piepildītu.Pēdējais definīcija ir vienkārši aizpildot telpu Visumu, nevis visu cilvēka vēlmes piepildījumu.
kase svētībām un giver dzīves - noslēgt vārdu un nosaukumiem.Tam seko pieprasījumu nolaišanās: ". Nāc un palieku mums"Pretējā gadījumā tas var tikt tulkots kā "dzīvoja starp mums."Tas ir galvenais frāze visā lūgšanā.Par to semantika slēpjas pravietojumu Joel par izliešanās Gara un viņa praviešu dāvanas (skat Ioil.2. 28-30).Saskaņā ar pareizticīgo doktrīnu, pravietojums ir izpildīts piecdesmitajā dienā pēc Kristus augšāmcelšanās.Stāstīja par šiem notikumiem, Apustuļu darbu grāmatā saka, ka Kristus "... tiek paaugstināts uz Dieva labās rokas un saņēmis no Tēva apsolījumu Svētā Gara, izlēja ..." (Ap.d. 2: 33).Tādējādi lūgšana "Debesu King", kā liturģijas Vasarsvētku, ir ne tikai petīcija apžēlošanas Svētā Gara, bet izplūdums Viņa klātbūtni, un harizmātisks svaidījums ziņa mysteriological dāvana.Jaunā Derība tradīcija šo svaidāmo Garu Jāņa Kristītāja ir pravietojumi par Mesiju, kurš kristīs savus mācekļus "ar Svēto Garu" (Mateja 3:11.).Arī tas tiek apstrādāts vārdus attiecināt uz Jēzu "... lūgšu Tēvu, un jums ... Patiesības Gars" (Jāņa 14: 16-17).
teoloģija un praktiskā vērtība lūgšanu "Debesu King»
Ņemot vērā šo pneimatoloģiskā svaidījums lūgšanu "Debesu King" ir lietots sākumā katras grupas pielūgsmes un rituāliem, kā arī personīgo lūgšanu, lai Līgojamie upuri lūgšanas iedvesmoja,piepildīta ar klātbūtni un darbību Gara.
pēdējie vārdi ir lūgšana pieprasījums attīrīšanai un pestīšanu.Tas ir diezgan standarta pareizticīgo hymnography elementiem.
Alternative pneumatology
«Heavenly King" - lūgšanu, un semantika teksta, kas attiecas uz Svēto Garu - saskaroties ar kristiešu Dieva Trīsvienības.Tomēr ir jāatceras, ka jēdziens Svētā Gara ieradās kristietība no jūdaisma, kur Svētais Gars ir redzējuši vairāk kā atribūts Dieva personifikācija viņa rīcību un izpausmēm dievišķā spēka.Gars ir, saskaņā ar pārliecību pravieši un patriarhiem par Tanakh, bezpersoniskā spēku vai varas Visaugstākā, un ja personificēta, visaugstāk nosacījumu - kā mākslas ierīci.Lai gan tur bija izņēmumi, lielākā daļa no visiem, agrīnie kristieši Pareizticīgās orientācijas iedomājies Svēto Garu līdzīgā veidā.To mēs varam teikt, pamatojoties uz pirmajiem rakstiem Baznīcas tēviem un teologiem par ante-Nipēc periodā.Tas agri tradīcija pareizticība pretstatā inovāciju katolicisms saglabāts Arian baznīcu.Pat katoļu vidē pēc I ekumeniskais katedrāle doktrīnu personā Svētā Gara bija daudz ienaidnieku, kā liecina par tēmu St Basil ar piespiedu diplomātiskā klusumā Lielo - Cappadocian teologs, kas aliansi ar svētajiem.Gregory Teologa un svēts.Gregorija no Nisas ir radījis, neskatoties uz agrīnā patristikas subordinacionismu mūsdienu pareizticīgo katoļu doktrīnu par Trīsvienību un vienlīdzības tās iedzīvotājiem.
Svētais Gars kā Dieva gudrība
Protams, šīs divas skolas agrīnajā kristietībā nav pilnīgs.Pat pirms dzimšanas kristietības ebreju vidē, Svētais Gars (Ebr Ruach Ha Kadosh -. Starp citu, sieviešu) tika identificēts ar dievišķo gudrību (Ebr smieklīgi.).Norādes uz šo ir iekļauti tekstā Vecajā Derībā, kur Svētais Gars ir atkārtoti aicinājusi Gars Gudrības, piemēram, "ir atpūtas tanī Kunga Garu, garu gudrības ..." (Jesajas 11:. 2).Tāpēc Gars ir personificēts Gudrība, var pārstāvēt kādu ebrejus un piekritējus kristiešu kopienām gnostiķu nozīmē kā sieviešu iemiesojums Dieva.Apstiprinājums par to var atrast, piemēram, ar gnostiķu Evaņģēlija Filipa, kur Gars sauc jaunava.
Grieķu vārds "pneuma" ("gars") - neitrāls un interpretēt par labu vēlamo tradīcijas.
Gnostic pieskaņa
Funny Wisdom-Sophia, viņa ir Svētais Gars - viens no svarīgākajiem rakstzīmes gnostiķu mitoloģijā.Apkopojot pretrunīgu informāciju par to var atzīmēt, ka kļūdas dēļ Sofijas parādījās redzamo materiālo pasauli - pasauli no ļaunuma.Pateicoties Sophia pats notiek un glābšanas kritušo cilvēci no verdzības jautājumā.Mājieni sākotnējiem Gnostic-Sophiological baumas par agrīnās kristietības var atrast pat kanonisko tekstu Jaunajā Derībā: "Sofia attaisno visi viņas radības" (Luk.7: 35).
Ņemot to visu vērā, lūgšana Debesu King parādās kā lūgšana Queen of Heaven.Māte Dieva, tas ir, Jaunava Marija, bez vietu soterioloģijas vai uz debesu tronī.Šis evaņģēlijs Filipam saka: "Daži teica, ka Marija ieņemts no Svētā Gara.Viņi bija nepareizi ... Ja sieviete ir cietusi no sievietes? "(Ebr. Phil 17.).
Trying Gnostic interpretācija
lūgšanu Svētajam Garam "Heavenly King", pakļauj pārdomāt Gnostic, ļauj mums to interpretēt kā aicinājums Gudrības - sievietes dievišķās inkarnācijas vai atzaram.Sofija ir Patiesības Gars, jo veikali un ziņojumi, kas veltīta viņa patieso labo Dievam pret materiālo pasauli noslēpumu un viltība viņa ļauno Dieva Demiurga.Tāpēc tas ir arī dārgumu trove pabalstu.Pēdējā epitets kontekstā visiem gnostiķu spekulācijas par debesu dārgumiem ir daudz sarežģītāka, nekā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena.Bet tas ir ārpus šī raksta.Gudrība ir devējs no dzīves, jo tas ir pateicoties viņas jautājums padara iespējamu pastāvēšanu dzīvi, saskaņā ar Tanach - Dievs radīja pasauli caur Sofija (skat Prit.8: 22.).Attīrot no visiem traipiem no šī viedokļa ir attīrīšana no matērijas piesārņojuma - garīgā nezināšana, maldi un kaislība.Pestīšana ir jāsaprot kā atbrīvošanu no varas materiālo Cosmos un tās valdnieku, kam sekos atgriešanās pie pilnība dievišķo - pleroma.Šajā scenārijā, "Heavenly King", režisors ne Dievam.Drīzāk, tā ir lūgšana debesu patrons - inkarnācija dievišķo sievišķīgs un gudrību.
Secinājums Protams, šāda interpretācija ir nedaudz patvaļīgi, jo īpaši ņemot vērā, ka trūkst reālu pierādījumu, kas liecinātu gnostiskas avotus piesaukšana.Tomēr lūgšana "Debesu King" ir plašāks saknes savu ticību, un tāpēc tā daudzpusība ļauj pielāgot sev dažādām teoloģiskajiem sistēmām, kā iepriekš pagānu himnas pielāgota vajadzībām kristiešu un ebreju.
