Esența omului din perspectiva filosofiei europene

apariția creștinismului a transformat înțelegerea filosofică a problemelor umane - în loc să fie unul dintre elementele universului așa cum a fost cazul pentru antichitate, ea a ajuns să ocupe un anumit loc dat lui de către Dumnezeu.Pe de o parte, a fost creat de Dumnezeu pentru o misiune specială, pe de altă parte - separat de el, ca urmare a căderii.Astfel, gândirea teologică a primelor secole ale erei noastre este esența unui om pe o manieră dualistă, tocat.În filosofia creștină a Evului Mediu a fost dominată de doctrina că natura divină și umană este aceeași ca și în chipul lui Hristos.Hristos a devenit om, fără a înceta să fie Dumnezeu, și în același timp, fiecare persoană în virtutea harului de comuniune, aproape de Hristos.

Acesta este un loc unic în cosmos, între vale de durere și Dumnezeu face pentru gânditorii ale Renașterii astfel "microcosmos", care, credeau ei, este direct legată de macrocosmos (și în acest meci ca panteismul și mistica creștină).Presupunând că o persoană nimeni și nimic nu poate fi comparat, și Nicolaus Cusanus și Paracelsus și Böhme a declarat că "macrocosmos și microcosmos -. Este esența o"Cu toate acestea, noul raționalismul european a ridicat în mod diferit problema a ceea ce este esența omului.De la momentul de Descartes în fruntea definiției prevăzute capacitatea de a gândi, pentru că specificul raționalismului fiind oameni văd în minte.Dacă Descartes a văzut astfel legătura dintre componentele fizice și spirituale ale unei paralellizm psihofizic, Leibniz a crezut le inseparabile.Epoca Luminilor, datorită La Mettrie, ne-a dat aforismul, cum ar fi "om-mașină", ​​cum filosoful francez crede că sufletul este identic cu constiinta, reacționează la stimuli externi și interni.

În secolul al XVIII-lea, problema "esența omului ca el este," a devenit una dintre întrebările filozofice de bază.De exemplu, Kant pornește de la o înțelegere dualistă a unei ființe rezonabil, aparținând diferitelor "universuri" - necesitate naturală și morală.El numește fiziologia tot ceea ce face natura umană, și pragmatică - care este o creatură rațională nu este capabil sau să se auto-a face.Cu toate acestea, alți membri ai filosofiei clasice de Germania a fost luat ca model de reprezentare a Renașterii (de exemplu, Herder, Goethe, susținătorii "filosofia naturală de romantism").Herder a spus că oamenii - aceasta este prima natura Freedman, pentru că sentimentele lui nu sunt la fel ca și la animale reglementate, și sunt capabili de a crea cultura, și chiar Novalis numește istoria de antropologie aplicată.

Duhul filozofiei lui Hegel vine de la natura debutul unei ființe raționale.Esența de auto-înțelegere umană Hegel este ideea absolut.La început, ea este conștientă de sine ca un subiectiv (antropologie, fenomenologie, psihologie);apoi - ca un obiectiv (lege, moralitate, de stat);și în cele din urmă ca Spirit absolut (artă, religie și filosofie).Cu crearea ultimei istoriei completat de idei și spiritul ca acesta revine la sine, în conformitate cu legislația de negare a negației.În general, filosofia germană a acestei perioade, este de părere că oamenii sunt subiecți ai activității spirituale, care creează lumea culturii, purtători ai un ideal comun și un început rezonabil.

Deja Feuerbach criticat Hegel, înțelege omul ca ființă senzuală-corporal.Marxismul este aceeași abordare la explicarea natural și social în "homo sapiens", pe baza principiului de monism materialist dialectic, văzându-l ca un produs și obiectul de viața socială și de muncă.Principalul lucru - este de natura sociala a omului, ca el reprezinta totalitatea relațiilor sociale, a spus Marx.Secolului XIX îmbogățit antropologie concepte iraționale care evidențiază esența și puterea pe care se află gândirea în afara (sentimente, va, etc.).Prioritatea în acest domeniu Nietzsche crede că vitalitatea de joc și de emoție, mai degrabă decât mintea și mintea.Kirkegor vede în cea mai actul de bază a voinței, care, de fapt, se naște un om, și prin care ființa fizică devine o ființă spirituală.

biosocial esența omului este văzută nu ca o idee populară pentru secolul al XX-lea, din cauza gânditorii epocii moderne în special preocupat de persoana, in legatura cu care multe zone ale filosofiei timpului nostru numit personalistă.Potrivit acestora, omul nu poate fi redusă la orice bază fundamentală.Respingând atât socială și mecaniciste abordare, existențialismul și personalismul sunt crescute în direcții diferite ale conceptului de individualitate (ca o parte a naturii și întregul social) și identitatea (autodeterminare spiritual unic).Ideile "filosofia vieții" (Dilthey) și fenomenologiei (Husserl), au stat la baza antropologiei filosofice ca un flux separat (Scheler, Plesner, Gehlen, "antropologie culturală Rothakkera, etc ..).Deși reprezentanții freudismul și școli conexe este abordarea tipic naturalist.