cuvânt "cultură" provine din termenul latin însemnând cultivarea terenurilor, precum și educația și dezvoltarea.Inițial, acesta a fost în legătură cu modul de viață rural și interacțiunea cu natura.Din acest sens, conceptul de cultură în filosofie este ca un mod specific de organizare și dezvoltare a vieții umane, reprezentat de produsele de materiale și de muncă spirituală, iar sistemul a cauzat unor norme sociale și valorile culturale.Cultura este, de asemenea, adesea menționată ca un set de atitudini față de natură, societate și noi înșine.Pentru comoditate, forme de cultură sunt împărțite în funcție de etapele istorice de dezvoltare - de exemplu, antic, Renaissance și așa mai departe, de grupuri sau comunități de oameni - naționale, etnice sau multi-etnic, lumea, cultura individului ...
termenul "civilizație" are, de asemenea, un origine latină, darvaloarea sa nu este agrar și urbane motivat, si este asociat cu concepte precum cetățenia și starea.Cultură și civilizație în filozofie poate fi aproape in sens - de exemplu, cuvântul "civilizație" este adesea folosit ca un sinonim pentru cultură.Dar, ca o regulă, într-un sens strict, este gradul de civilizație al unei societăți care urmează "barbaria" și împărtășesc etapa istorică de dezvoltare (antică, medievală ...).Putem spune că aceste două concepte sunt cele două fețe ale aceluiași întreg.
Cu toate acestea, până în secolul al XVIII-lea comunitatea științifică de fapt a trăit fără clauzele "cultura" și "civilizație".Filosofia le-a introdus în lexicon destul de târziu, și la început au fost considerate sinonime.Cu toate acestea, reprezentarea, similar cu aceste concepte de valoare, au existat de mult.De exemplu, în China, în care sunt notate în mod tradițional de cuvântul "ren" (Confucius), în Grecia antică - "Paideia" (Educație), și în Roma antică, chiar împărțită în două cuvinte: «civitas» (opusul barbariei, civilizatie) și «Humanitas» (educație).Este interesant că, în Evul Mediu mai mult decât a apreciat conceptul de civitas, și în Renaștere - Humanitas.Încă din secolul al XVIII-lea, cultura este din ce în ce identifică cu idealurile iluminismului în sfera spirituală și politică - forme de guvernare, știință, artă și religie rezonabile și armonioase.Montesquieu, Voltaire, Turgot și meciul Condorcet în hotărârile pe care dezvoltarea culturii corespunde la dezvoltarea rațiunii și raționalității.
întotdeauna percepută pozitiv de către gânditori de cultură și civilizație?Filozofia lui Jean-Jacques Rousseau, Iluminismul contemporan, dă un răspuns negativ la această întrebare.El a constatat că mai mult o persoana se îndepărtează de natură, mai mică fericire reală și armonia naturală.Această critică și a acționat pe filozofia germană, clasice care au încercat să facă sens de aceste contradicții.Kant a prezentat ideea că problema este cultura și civilizația bun sau rău, pot fi rezolvate cu ajutorul "moralitatea lume", german Romantici Schelling Genderlin încercat să facă acest lucru cu intuiția estetică și Hegel credea că toate rezolvabile în filosofia conștiinței de sine a Absolutuluispirit.Herder credea că toate contradicțiile caracteristice istoriei culturii, așa cum dezvoltă în funcție de tipul (de Est, antic, european), fiecare dintre care atinge maximul, care trece următoarele realizări.Humboldt a sugerat că una dintre caracteristicile cele mai importante ale culturii naționale este limba, care formează spiritul național.
Cu toate acestea, filosofia germană clasic este adesea considerat dezvoltarea culturii ca un proces singură linie, și, prin urmare poziția sa nu acoperă toate soi, care oferă cultura și civilizația mondială.Filosofia de sec XIX (în special în fața neo-kantiană Rickert și Weber, precum și reprezentanți ai "filosofia vieții"), a criticat această poziție.Neokantians recunoaște însăși esența valorilor culturale ale lumii, care necesită o persoană pentru a efectua din cauza, și afectează comportamentul său.Apolinic lui Nietzsche și tipul opus dionisiac de cultură, și Dilthey - discursivă și intuitivă, de asteptare primul "inteligenta fluid lichefiate."Marxismul se uita la cultura și civilizația a bazei materiale și caracterul grup social (clasa).
De la sfârșitul secolului al XIX-lea a început, de asemenea, studiul culturii din punctul de vedere al antropologiei și etnografie (Taylor), a fost creat de analiza structurală a culturii ca un sistem de valori, semiotica și lingvistica structurale (Levi-Strauss).Pentru secolul XX se caracterizează printr-o astfel de direcție ca filosofia culturii, care reprezintă esența personajelor (Cassirer), intuitie (Bergson), sau arhetipurile (Jung).Filosofia culturii, precum și reprezentanți ai existențialiști și filosofice hermeneutica, văzut în fiecare cultura locală, un sens universal, care este revelat în interpretarea simbolurilor sale.Deși există o astfel de poziție care respinge un astfel de lucru ca o cultură și civilizație mondială.Filozofia Spengler și Toynbee consideră culturi policentrism dovada absenței general acceptate în diferite civilizații și legi universale.
