Problema sensul vieții: Cine suntem noi, de ce suntem aici și unde mergem?

Nu contează cât de ocupat de oameni cu treburile lor, indiferent cât de trist sau fericit cu orice din viața lui încă în fața lui se pune întrebarea - ce este totul?De ce trăim, în cazul în care toți mor oricum, mai mult decât atât, în mod inevitabil, atunci când mor cei pe care îi iubim?Aceasta este problema de sensul vieții - probabil, aceeași problemă în încercarea de a rezolva filozofia care a apărut.Deoarece problema este concentrată toată cel mai important și valoros pentru oricine care nu se teme să se gândească la ea.

Orice sistem de credinta, ideologia și vedere filosofice, în cele din urmă, pe baza abordarea problemei.Nu este surprinzător, pentru că în cele din urmă, toate interdicțiile și reglementările, tradițiile și valorile sunt justificate numai de ce și pentru ce ar trebui să fie respectate.Acesta este motivul pentru sensul vieții în filosofie și atitudine față de finitudinii de viață și de moarte sunt foarte conectate.De asemenea, in aceasta problema sunt țesute sens individuală - care este, sensul vieții unui individ - și socială - sensul vieții societății sau umanitate in general.Punct de vedere istoric, filosofie cunoaște trei tipuri de abordări ale acestei probleme.

primul dintre ele - aceasta este o abordare traditionala pe baza credinței.Viața are sens numai atunci când este etern.Atunci când cel mai bun din ceea ce ai, nu dispar când nici un rău, nu mai există nici un moment, ci doar bucurie veșnică și plinătatea vieții.Dar pentru a realiza o astfel de viață - înviat după moartea fizică într-o altă lume - ai nevoie de timp încă în viață pentru a realiza unitatea cu zeii, sau Dumnezeu, și să se supună regulilor și limitărilor de mai sus.Problema sensului vieții în această abordare îndepărtat aspirație la Dumnezeu și viața veșnică.Cu toate acestea, multe sisteme religioase necesită și respingerea cererii a personalitatii umane, sau poziția separat de iad și moarte veșnică pentru cei care nu respectă stabilirea divină.

legate de abordare religios, laic spune că destinul omului este aranjamentul sau reorganizarea lumii, astfel încât oamenii să nu sufere nici de frică sau de foame și de a trăi, ghidat de principiile justiției și fraternitate.Din motive de progres și vieți individuale.Într-o anumită măsură, această abordare poartă un paradis dintr-o altă lume, în viitor.Dar dacă abordarea religioasă face de multe ori individuale cu neajunsurile sale sau lipsa de credință într-un obstacol care trebuie depășit, problema sensului vieții în formularea secular întrebării devine doar un caracter colectiv, și oamenii au devenit un fel de humus pentru generațiile viitoare.

alta, nu mai puțin abordare traditionala, invocat versiunea că sensul vieții în sine, vine de la orice norme superioare sau valori nu există, iar viața umană este finit în principiu.Prin urmare, noi trebuie să-l folosească și să-l sensul că suntem dispuși să-l dea.Astfel, o persoană sau o băutură, mânca și să facă vesel, pentru că mâine va muri, sau să cadă victimă a decide în mod conștient pentru a lupta pentru identitatea lor, dar nimic pe speranța.Dar problema de sensul vieții, în acest caz părea să fie indepartezi în fundal și ascunse, ascunse.Împărțiți eroismul această abordare nu toate au curajul, asa ca sustinatorii acestei abordări trebuie să depășească disperare și durere, cu atât mai mult că o astfel de abordare, de a accepta existența morții, nu rezolvă problema de la moartea celor dragi.Problemă

de sensul filosofiei vieții și dezvoltarea sa istorică, de asemenea, ne permite să vedem că multe personalități cunoscute, celebre pentru înțelepciunea sa, împărtășită de unul sau altul abordare.Astfel, Diogene, Epicur, Nietzsche, și în anumite rezerve Spinoza poate fi numit susținători ai de părere că viața are sens în sine, iar persoana trebuie să realizeze acest lucru și practică, lupta pentru fericire, pace interioară, punerea în aplicare a "voinței de putere" și așa mai departe.Aristotel, Marx, Feuerbach, Mill a preferat pentru a vedea sensul vieții în realizarea aspirațiilor publicului.În ceea ce privește, filosofia egiptean indiană, chineză, Socrate și Platon diferite domenii de creștin și filosofiei musulman, filosofia clasic european, în special în fața Kant, au împărtășit practic abordarea religioasă, chiar dacă de multe ori criticat multe din neajunsurile sale.Oarecum în afară, în același timp, este filozofia existențialismului, ai cărui reprezentanți ar putea fi, de asemenea, ghidat de abordare secular, ateu sau religios.Dar contribuția lor la studiul de această întrebare este de a examina procesul de "situație de graniță", atunci când un om se găsește brusc într-un stat "moarte" critică, și depășirea aceasta, este capabil de a găsi libertatea și de a înțelege sensul lor existență.