Molitev »Nebeški kralj".

priljubljena in ljubil v pravoslavni cerkvi molitev "nebeški Kralj, odejo ..." tradicionalno nanaša na Svetega Duha - tretja oseba Trojice, v skladu s pravoslavno trinitologii.Predvsem pogosti v cerkev slovanskem prevodu, kar se odraža na posebnosti izgovorjave - pravilno branje in izgovorjavi besedila.Molitev "nebeški kralj", s poudarkom v vseh pravoslavnih molitve.

Izvor

zgodovina te molitve je tisoč let.Mogoče malo več.V vsakem primeru pa ni znano, liturgični statut IX stoletja Konstantinopel, ki omogoča visoko stopnjo zaupanja, pripisane v svojem nastopu na koncu IX-X stoletja.

sodobna raba

Trenutno je najbolj pogosto uporablja kot sklicevanje - molitev pred Bogom, ki poziva skupine ali osebno molitev.V vsakdanjem jeziku se imenuje Pravoslavna "začetek nenavadnega", ki vključuje, poleg prej omenjene, niti tako imenovanega Trisagion, molitvijo do Svete Trojice in "Oče naš".

pri bogoslužju kot verzi, ki se uporabljajo pri večernicah, posvečenih binkoštni dan in Svete Trojice.Verjetno, ker tempeljsko čaščenje molitev "nebeškega kralja", je bila prestavljena na tradicijo molitve v tajnem in domačo prakso.

avtorstvo in izvor te molitve je žal znan.To bi lahko enako dobro lahko oblikovanje puščavnik-menih-cesarja hymnography ali prilagoditvijo "heretične" molitvi, prvi rojen, na primer, v ikonoklastičnimi krogih.Takšna precedensov pravoslavne hymnography ni nič nenavadnega.

pravoslavne razlaga

«nebeški kralj" - molitev, katere besedilo je napolnjena z dogmatično občutkom za pravoslavne zavesti.Kot je bilo že navedeno, je pritožba naslovljena na Svetega Duha.Pomembno je imeti v mislih, da je pravoslavna vera, da monoteističnih, priznava tri osebe na eni Boga.Vsaka inkarnacija je dovoljeno uporabljati ločeno, kot ločen subjekt.Hkrati domneval njihov bistveni enotnosti.

nebeški Kralj - naslov, ki je zaupana vsemogočen.Ekstrapolacija Boga zemeljska politična Regalia sega v judovstvu, kjer je Bog poklical GOSPODA, gospod, ki sedi na kerubov, na prestol (glej Ps 79:.. 2).Drug vir, krepitev podobne nazive - rimskega imperija, v katerem Caesar osredotoča polno moč in oblast.Skladno s tem se je obseg božjega kraljestva podoben Bogu cesarja vodil.To je mogoče opaziti tudi na vzorcih ikonografijo, kjer je Kristus upodobljen sedečim na prestolu v kraljevi oblačilu.In zaradi bistvene enotnosti, kraljevsko dostojanstvo dati vse osebe svete Trojice.

Nato je Bog poklical Tolažnik, Duh resnice, vseprisotne in vse izpolnjeno.Slednja definicija je samo polnjenje prostora v vesolju, ne izpolnjevanje vseh človeških želja.

Zakladnica blagoslovov in oživlja - sklenitev pridevnikov in nazivov.Temu sledi zahtevi za spust: ". Pridite in ostane v nas"V nasprotnem primeru se lahko prevedli kot "naselila med nami."To je ključni stavek v celotni molitvi.Semantika njej leži v prerokbe Joel o izlitjem Duha in njegovih preroških daril (glej Ioil.2:. 28-30).Glede na pravoslavni doktrino, se prerokba izpolnjena petdeseti dan po Kristusovem vnebohodu.Pripoveduje o teh dogodkih, je knjiga Apostolskih pravi, da je Kristus "... se vzvišeno na desnici Boga in ki je prejel od Očeta obljuba Svetega Duha, izlil ...« (Apd 2: 33).Tako je molitev »Nebeški kralj", kot liturgiji binkošti, ni le peticijo za pomilostitev Svetega Duha, ampak izliv njegove prisotnosti, in karizmatični maziljenje sporočilo mysteriological darilo.Nova zaveza tradicija na to maziljenje Duh Janeza Krstnika so prerokbe Mesija, ki bo krstil svoje učence "Svetega Duha" (Mt. 03:11).Prav tako se obravnava besedi pripisuje Jezusu: "... prosil Očeta, in daš ... Duha resnice« (Jn 14: 16-17).

teologija in praktično vrednost molitve: »Nebeški kralj»

V luči tega pneumatological maziljenje molitve: »Nebeški kralj" se uporablja na začetku vsake skupine čaščenja in obredi, kot tudi osebni molitvi, da bi se povzdignil ponudbe molitve navdih,napolnjena s prisotnostjo in delovanjem Svetega Duha.

zadnje besede so prošnja molitev za čiščenje in odrešenja.To je precej standardno za hymnography elementov pravoslavnih.

Alternative pneumatology

«nebeški kralj" - molitev in semantika besedila, ki se nanašajo na Svetega Duha - obraz krščanskega Boga Trinity.Vendar pa je treba opozoriti, da je pojem Svetega Duha je prišel v krščanstvo iz judovstva, kjer je Sveti Duh vidi več kot atribut Boga, poosebljenje njegovih dejanj in manifestacij božansko močjo.Duh je po prepričanjih prerokov in patriarhov v Tanakh, brezosebno sile ali moči Najvišjega, in če je poosebljena, najbolj izrazito pogojena - kot umetniški napravo.Čeprav so bile izjeme, večina vseh, zgodnji kristjani pravoslavne usmerjenosti zamislili Svetega Duha na podoben način.To lahko trdimo na podlagi prvih spisih cerkvenih očetov in teologov obdobju ante-Nicene.To zgodnje tradicija ortodoksnosti v nasprotju z inovacijsko katolicizem zadržani Arian cerkev.Tudi v katoliški okolju, ko sem ekumenski Katedrala doktrine osebi Svetega Duha imel veliko sovražnikov, kot je razvidno s prisilno diplomatsko tišini na temo sv Basil Great - Cappadocian teologa, ki v zavezništvu z svetnikov.Gregory teolog in sveto.Sveti Gregor iz Nise je ustvaril kljub zgodnji patristic subordinationism moderni ortodoksni katoliški nauk o Trojici in enakopravnosti njenih ljudi.

Sveti Duh kot modrosti Boga

Seveda, ti dve šoli v zgodnjem krščanstvu ni izčrpen.Še pred rojstvom krščanstva v judovskem okolju, Sveti Duh (Heb Ruach Ha Kadosh. - Mimogrede, ženski) je bila opredeljena s božanske modrosti (Heb Funny.).Sklicevanje na to, so vključene v besedilo Stare zaveze, kjer je Duh večkrat imenuje Duh modrosti, na primer, "se nasloni nanj mu je Gospodov Duh, duh modrosti ..." (Isa 11:. 2).Zato je Duh poosebljena modrost, lahko predstavljajo nekaj Judov in pripadnike krščanske skupnosti v gnostičnega smislu kot ženski inkarnacijo Boga.Potrditev za to je mogoče najti na primer v gnostičnega Filipov evangelij, kjer je Duh imenuje devica.

Grška beseda "pneuma" ("duh") - srednjega spola in se razlaga v korist želene tradicije.

gnostični podtoni

Funny Modrost-Sophia, ona je Sveti Duh - eden od najbolj pomembnih likov v gnostičnega mitologije.Povzema nasprotujoče si informacije o tem je mogoče ugotoviti, da zaradi napake v Sofiji pojavil vidno materialni svet - svet zla.Hvala Sophia Enako se zgodi in reševanje padla človeštvo iz sužnosti materije.Namigi prvotnih gnostični-Sophiological govorice zgodnjega krščanstva je mogoče najti tudi v kanonično besedilo Nove zaveze: "Sofia je utemeljena z vsemi njenimi bitji" (Luk.7: 35).

Ob vsem tem upoštevati, molitev, nebeški Kralj zdi kot molitev Kraljice Nebes.Mati božja, da je Devica Marija, brez mesto v soteriologiji ali na nebesni prestol.Ta Filipov evangelij pravi: "Nekateri so dejali, da je Marija spočela od Svetega Duha.Da je bilo narobe ... Ko je ženska utrpela od ženske? «(Heb. Phil. 17).

Poskus gnostični tolmačenje

molitev k Svetemu Duhu "nebeški kralj", na katerem je premisliti Gnostichni, nam omogoča, da jo razlagajo kot poslanstva modrosti - ženski božanske inkarnacije ali izstopanju.Sofia je Duh resnice, kot je trgovin in poročila posvečena skrivnost svojega pravega dobrega Boga v nasprotju z materialnim svetom in zapeljivost njegovega zla boga-demiurg.Zato je tudi zakladnica koristi.Zadnja epitet v okviru vseh gnostičnih špekulacij o nebeških zakladov so veliko bolj zapletena, kot se morda zdi na prvi pogled.Ampak to je izven področja uporabe tega člena.Modrost je darovalec življenja, saj je zahvaljujoč njena stvar omogoča obstoj življenja, po Tanach - Bog ustvaril svet skozi Sofiji (glej Prit.8: 22.).Čiščenje iz vseh nečistosti tega vidika je čiščenje s kontaminacijo materije - duhovno nevednost, blodnje in strast.Salvation razumemo kot osvoboditev od moči materialnih kozmosa in svojih vladarjev, sledi vrnitev v polnosti božjega - pleroma.V tem scenariju, "nebeškega kralja" ni usmerjena k Bogu.Namesto tega je molitev nebeškega zavetnika - inkarnacija božanske žensko in modrosti.

Zaključek Seveda, taka razlaga je nekoliko arbitrarna, predvsem zaradi pomanjkanja pravega dokazi, ki nakazujejo gnostični virov v sprožitve.Vendar pa je molitev »Nebeški kralj", je širše korenine svoje vere, zaradi svoje vsestranskosti vam omogoča, da se prilagodijo na različnih teoloških sistemov, kot je bilo prej poganski hvalnice prilagojen potrebam krščanske in judovske.