Kulutusyhteiskunta - tapa epäinhimillisyyteen

Monet filosofit ja sosiologit vuosisadan yritti määritellä ja kuvata kehityksen taso saavutetaan taloudellisesti onnistunut maa.Hänet kutsuttiin ja kehittyneissä teollisuusmaissa ja jälkiteollisen yhteiskunnan, uskoen, että systeeminen rakenneuudistus talouden ja vaurauden tuo siunauksia ihmiskunnalle.Mutta kriittisin ja samalla, tarkka kuvaus yhtiö tarjosi vuonna 1970 Ranskan postmoderni filosofi, sosiologi ja kulttuurin tutkija Jean Baudrillard."Consumer Society" - koska termi on lujasti ankkuroitu kielemme, on tullut jotain pikakuvake.Kuitenkin, vaikka 70-luvulla on tarpeeksi aikaa ironinen kritiikki henkisen ei ole menettänyt yhtään sen merkitystä tai merkitystä.

Tuolloin tämä tunnettu neo-marxilainen filosofi tuli ulos ympäristön, ja jossain määrin ottaa käyttöön analyyttisen ja kriittisesti elävien ominaisia ​​Marx.Voimme sanoa, että hänen kirjansa on "kuluttaja yhteiskunta" on eräänlainen "Capital" vuosisadan, mutta se oli kirjoitettu eri paradigmate.Filosofi ei ole niinkään kiinnostunut taustalla taloudellisten ja sosiaalisten suhteiden, kuten vaikutukset ihmisten ja arjen.Loppujen lopuksi, jos Marxin aikaan ihmisten jokapäiväiseen elämään riippuvainen talouden kautta sosiaalisia suhteita, mutta nyt se on tullut riippuvaiseksi teknologia-, media- ja muut massa sääntelyviranomaiset, jotka tunkeutuvat elämäämme ja hallita sitä.Oikeastaan ​​tämä muutos ja kulutus keinot hengissä keinoja Dehumanization ja omistaa hänen kirjansa Baudrillardin.

kulutusyhteiskunnan - on ominaista uuden yhteiskunnan, jossa kaikki ihmissuhteet menettävät merkityksensä, tulossa rituaali järjestelmä, merkitsee määritelmän hierarkkinen asema, tai vajota kilpailua.Tämä "uudessa uljaassa maailmassa" lähes tuhosi vanha, perinteinen kulutus, kun ihmiset ostavat tavaroita, koska ne ovat he tarvitsevat, koska he heidän tarpeisiinsa.Se analysoi täysin erilainen, "maamerkki" kulutus ostaessaan tavaroita, koska se on muodikasta, koska se mainostettu koska se on uutuus.Siten asia menettää merkityksensä, ustarevaya ennen hänen ostoa, koska mainonta välittömästi ehdottaa uutta, enemmän muodissa juttu.

Lisäksi kuluttaja yhteiskunta riistää merkityksen ja ihmisten välistä viestintää, koska se tekee parhaillaan ostamassa huijausta.Kulutus tulee koodi säännellään viestintä, koska ihmiset haluavat puhua ei vain uusia hankintoja, ja arvioida toisiaan mahdollisuuden ostaa sitä tai tätä esine.Tällainen peli ei perustu mihinkään luonnolliseen todellisuuteen, vaan ainoastaan ​​omasta.Asiat herraksi ihmiset niitä määräytyy paitsi mukavuutta, mutta myös arvovaltaa ja osallistuminen tämä sykli julistaa valinnanvapautta ja yksittäisten riemuvoitto.

kulutusyhteiskunnan paitsi laittaa miehen ja hänen tunne armoilla asioita, ja asioita on vähentänyt tasolle merkkejä, joilla ei ole todellista merkitystä (simulacra), ja se on muuttunut taiteesta hyödyke kohteen ja simulacrum.Totuuden etsiminen korvattu myyttejä, jotka on helppo kuluttaa, vakava kirjallisuus ja taide korvattavan viihde tyylilajeja.Manipulointi näistä tyylilajit tuli voimansiirtohihna mekanismeja ja niiden ideologia.Itse asiassa, inhimillisen kulttuurin on myös laittaa kuljettimelle, se on valmistettu malli, se riippuu myös tarjonnan ja kysynnän.Ihmiskunta on tottunut kuluttaa tiettyjä merkkejä ja pysähtyi ottamaan jotain omaperäistä ja todella henkilökohtainen.

Filosofi arvostelee kulutusyhteiskunnan myös siitä, että se on vain mieli on yhteiskunta yltäkylläisyyden ja tasa-arvoa.Tämä yhteiskunta ja teki heistä simulacra ei anna henkilö ei ole varmuutta, päinvastoin, koko ajan hän on kilpailussa yhä enemmän uusia merkkejä ja tavaramerkkejä, ja pelkää, että ei ole aikaa ja ei voi ostaa toisen arvostetun simulacrum.Ylivoima merkkejä-simulacra johtaa eriarvoisuuteen, koska ihmiset, jotka eivät pysty hankkimaan kaikki uudet merkit arvovaltaa, on heitetty ulos ympyrä suhteita, viljeleminen menestystä häviäjä.Huolimatta siitä, että tämä kirja on kirjoitettu useita vuosikymmeniä sitten, se osoittaa, että Jean Baudrillard todella ennusti tärkeimpiä kehityssuuntia nyky-yhteiskunnassa.