Проблемът за смисъла на живота: Кои сме ние, защо сме тук и къде отиваме?

Без значение колко е зает хора с техните задължения, без значение колко е тъжен или щастлив с всяка част от живота си все още пред него възниква въпросът - какво става?Защо живеем, ако всички умират, така или иначе, освен това, неизбежно умре, когато тези, които обичаме,?Това е проблемът за смисъла на живота - може би, един и същ проблем в опит за разрешаване на философията, които са възникнали.Тъй като проблемът е концентрирано всичко най-важно и ценно за всеки, който не се страхува да мисля за това.

Всяка система от вярвания, идеология и философски възгледи, в крайна сметка, на базата на подхода към проблема.Това не е изненадващо, защото в края на краищата, всички забрани и наредби, традициите и ценностите са оправдани само, защо и за какво трябва да се спазват.Ето защо за смисъла на живота по философия и отношение към крайността на живота и смъртта са много свързани.Също така в този брой са вплетени индивидуален смисъл - това е, смисълът на живота на дадено лице - и социално - смисъла на живота на обществото или човечеството като цяло.Исторически погледнато, философия знае три вида подходи към този проблем.

първата от тях - това е традиционен подход, основан на вярата.Животът има смисъл само тогава, когато тя е вечна.Когато най-доброто от това, което имате, не изчезват, когато няма зло, няма време вече не съществува, но само вечна радост и пълнота на живота.Но за да се постигне такъв живот - възкръснал след физическата смърт в един друг свят - имате нужда, докато все още жив, за да се постигне единство с боговете, или Бог, и се подчиняват на правилата и ограниченията, посочени по-горе.Проблемът за смисъла на живота в този подход отстранява стремеж към Бога и вечен живот.Въпреки това, много религиозни системи се нуждаят от търсенето и отхвърляне на човешката личност, или отделената позицията на ада и вечната смърт за тези, които не следват божествената заведение.

свързано с религиозни, светски подход казва, че съдбата на човека е разпределението или реорганизация на света, така че хората не страдат или от страх или от глад и живеят, като се ръководи от принципите на справедливост и братство.С цел постигане на напредък и живота на отделните хора.До известна степен този подход носи рай от друг свят и в бъдеще.Но ако религиозния подход често прави индивида с неговите недостатъци или липса на вяра в препятствие, което трябва да се преодолее проблемът за смисъла на живота в светска формулирането на въпроса става само колективен характер, а хората са се превърнали в нещо като хумус за бъдещите поколения.

Друг, не по-малко традиционни подход, представи версията, че смисълът на самия живот, идващи от всякакви по-високи стойности на правила или не съществува, и човешкият живот е ограничен по принцип.Ето защо, ние трябва да го използвате и да го даде на смисъла, че ние сме готови да го дам.По този начин, човек или питие, да се хранят и да се веселят, защото утре ще умрем, или стават жертва на съзнателно да реши да се бори за своята идентичност, но нищо на надеждата.Но проблемът за смисъла на живота в този случай изглежда се отдалечава на заден план и затъмнено, скрита.Разделете героизма на този подход не всички имат смелостта, така че привържениците на този подход трябва да се преодолее отчаяние и болка, още повече, че такъв подход, за да приемат съществуването на смъртта, не решава проблема за смъртта на близките си.

проблем за смисъла на живота философия и своето историческо развитие, също така ни позволява да видим, че много известни личности, известни със своята мъдрост, споделена от един или друг подход.По този начин, Диоген, Епикур, Ницше, а при определени резерви Спиноза могат да бъдат наречени привърженици на мнение, че живот има смисъл, само по себе си, и на лицето, трябва да осъзнаят това и практики, стремеж към щастие, вътрешен мир, изпълнение на "волята за власт" и т.н.,Аристотел, Маркс, Фойербах, Mill предпочита да види смисъла на живота в реализирането на стремежите на обществото.Що се отнася до египетския, индийски, китайски философията, Сократ и Платон, различните области на християнската и мюсюлманската философия, класическата европейска философия, особено в лицето на Кант, те основно споделени религиозния подход, дори често е критикуван от много от своите недостатъци.Донякъде освен в същото време това е философията на екзистенциализма, чиито представители също може да се ръководи от светска, атеистична или религиозна подход.Но техният принос към изучаването на този въпрос е да се разгледа процеса на "гранична ситуация", когато човек изведнъж се оказва в критична ", умира" състояние, и да го преодолее, е в състояние да намери свобода и да се разбере смисъла на собственото си съществуване.