kata "budaya" berasal dari istilah Latin yang berarti pengolahan tanah, serta pendidikan dan pembangunan.Awalnya, itu terhubung dengan cara pedesaan hidup dan interaksi dengan alam.Dari pengertian ini, konsep budaya dalam filsafat adalah sebagai cara spesifik pengorganisasian dan pengembangan kehidupan manusia, diwakili oleh produk bahan dan tenaga kerja spiritual, dan sistem menyebabkan beberapa norma-norma sosial dan nilai-nilai budaya.Budaya juga sering disebut sebagai seperangkat sikap terhadap alam, masyarakat dan diri kita sendiri.Untuk kenyamanan, bentuk budaya dibagi menurut tahapan sejarah perkembangan - misalnya, antik, Renaissance dan sebagainya, oleh kelompok atau komunitas orang - nasional, etnis atau multi-etnis, dunia, budaya individu ...
istilah "peradaban" juga memiliki asal Latin, tapinilainya bukan agraria dan perkotaan termotivasi, dan berhubungan dengan konsep-konsep seperti kewarganegaraan dan negara.Budaya dan peradaban dalam filsafat mungkin dekat dalam arti - misalnya, kata "peradaban" sering digunakan sebagai sinonim untuk budaya.Tetapi sebagai aturan, dalam arti yang ketat, adalah tingkat peradaban masyarakat yang mengikuti "barbarisme" dan berbagi panggung sejarah pembangunan (kuno, abad pertengahan ...).Kita dapat mengatakan bahwa kedua konsep ini adalah dua wajah dari seluruh yang sama.
Namun, sampai abad XVIII komunitas ilmiah sebenarnya hidup tanpa istilah "budaya" dan "peradaban".Filsafat telah memperkenalkan mereka dalam leksikon agak terlambat, dan pada awalnya mereka dianggap identik.Namun, representasi, mirip dengan konsep-konsep ini dengan nilai, telah lama ada.Misalnya, di Cina, mereka secara tradisional ditandai dengan kata "ren" (Konfusius), di Yunani kuno - "paideia" (Pendidikan), dan di Roma kuno, bahkan dibagi menjadi dua kata: «civitas» (kebalikan dari barbarisme, peradaban) dan «humanitas» (pendidikan).Sangat menarik bahwa pada Abad Pertengahan lebih dari menghargai konsep civitas, dan di Renaissance - humanitas.Sejak abad XVIII, budaya semakin diidentifikasi dengan cita-cita Pencerahan di bidang spiritual dan politik - bentuk yang wajar dan harmonis pemerintahan, ilmu pengetahuan, seni dan agama.Montesquieu, Voltaire, Turgot dan pertandingan Condorcet dalam penilaian bahwa pengembangan budaya sesuai dengan perkembangan akal dan rasionalitas.
selalu positif yang dirasakan oleh para pemikir budaya dan peradaban?Filsafat Jean-Jacques Rousseau, Pencerahan kontemporer, memberikan jawaban negatif atas pertanyaan ini.Ia menemukan bahwa semakin seseorang bergerak menjauh dari alam, semakin rendah kebahagiaan sejati dan harmoni alam.Kritik ini dan bertindak pada filsafat Jerman, klasik yang telah mencoba untuk memahami kontradiksi-kontradiksi ini.Kant mengemukakan gagasan bahwa masalahnya adalah budaya yang baik atau buruk dan peradaban, dapat diselesaikan dengan bantuan dari "moralitas dunia", Jerman Romantics Schelling Genderlin mencoba untuk melakukan hal ini dengan intuisi estetika dan Hegel percaya bahwa semua dipecahkan dalam filsafat kesadaran diri dari AbsoluteRoh.Herder percaya bahwa semua kontradiksi karakteristik sejarah budaya, seperti yang berkembang menurut jenis (timur, antik, Eropa), yang masing-masing mencapai maksimum, melewati prestasi berikut.Humboldt menyarankan bahwa salah satu fitur yang paling penting dari budaya nasional adalah bahasa, yang membentuk semangat nasional.
Namun, filsafat Jerman klasik sering dianggap pengembangan budaya sebagai proses single-line, dan karena posisinya tidak mencakup semua variasi, yang memberikan budaya dunia dan peradaban.Filsafat abad XIX (terutama dalam menghadapi neo-Kantian Ricky dan Weber, serta perwakilan dari "filsafat hidup") telah mengkritik posisi ini.Neokantians mengakui esensi dari nilai-nilai budaya dunia, yang menyerukan orang untuk melakukan karena, dan mempengaruhi perilakunya.Nietzsche Apollonian dan Dionysian jenis menentang budaya, dan Dilthey - diskursif dan intuitif, memanggil pertama "kecerdasan cairan cair."Marxisme melihat budaya dan peradaban dari bahan dasar dan kelompok sosial (kelas) karakter.
Sejak akhir abad XIX juga mulai mempelajari budaya dari sudut pandang antropologi dan etnografi (Taylor), diciptakan oleh analisis struktur budaya sebagai sistem nilai, semiotika dan linguistik struktural (Levi-Strauss).Untuk abad kedua puluh ditandai dengan arah seperti filosofi budaya, yang merupakan esensi dari karakter (Cassirer), intuisi (Bergson), atau arketipe (Jung).Filosofi budaya, serta perwakilan dari eksistensialis dan filosofis hermeneutika, terlihat di setiap budaya lokal, makna universal, yang terungkap ketika menafsirkan simbol-simbolnya.Meskipun ada posisi seperti yang menolak hal seperti itu sebagai budaya dunia dan peradaban.Filosofi Spengler dan Toynbee menganggap tanaman polycentrism bukti tidak adanya umumnya diterima di peradaban yang berbeda dan hukum universal.
