Nav svarīgi, cik aizņemts cilvēki ar saviem darbiem, neatkarīgi no tā, cik skumji vai apmierināti ar kādu no savas dzīves vēl priekšā no tā rodas jautājums - kas tas ir?Kāpēc mēs dzīvojam, ja visi mirst anyway, turklāt neizbēgami iet bojā, kad tiem, kurus mēs mīlam?Šī ir problēma, par dzīves jēgu - iespējams, tā pati problēma, mēģinot atrisināt filozofiju, kas radās.Jo problēma ir koncentrēts viss svarīgākais un vērtīga ikvienam, kurš nebaidās par to domāt.
Jebkura uzskatu sistēmu, ideoloģiju un filozofisko viedokli, jo galu galā, balstoties uz pieeju šim jautājumam.Tas nav pārsteidzoši, jo galu galā, visi aizliegumi un noteikumi, tradīcijas un vērtības ir pamatotas tikai to, kāpēc un par ko tie ir jāievēro.Tieši tāpēc dzīves jēga filozofijā un attieksmi pret finiteness uz dzīvību un nāvi ir ļoti saistīti.Arī šajā jautājumā ir austi individuālu sajūtu - tas ir, dzīves jēga konkrēta indivīda - un sociālā - nozīme sabiedrības dzīvē vai cilvēci kopumā.Vēsturiski, filozofija zina trīs veidu pieejas šo problēmu.
pirmais no tiem - tā ir tradicionāla pieeja, kas balstīta uz ticību.Dzīve ir jēga tikai tad, ja tā ir mūžīga.Kad ir labākais, kas jums ir, nepazūd, ja nav ļauns, nav laika vairs nepastāv, bet tikai mūžīgo prieku un dzīves pilnība.Bet, lai sasniegtu šādu dzīvi - augšāmcēlies pēc fiziskās nāves citā pasaulē - jums ir nepieciešams, kamēr vēl dzīvs, lai panāktu vienotību ar dieviem, vai Dievu, un ievēro noteikumus un ierobežojumus iepriekš dotos.Par dzīves jēgu šajā pieejā problēma noņemta tiekšanos uz Dievu un mūžīgo dzīvi.Tomēr daudzi reliģisko sistēmām nepieciešama un pieprasījuma noraidījumu cilvēka personību, vai atdalīto nostāju elles un mūžīgās nāves tiem, kas neseko dievišķo izveidi.
saistīti ar reliģisko, laicīgo pieeja saka, ka liktenis cilvēkam ir vienošanās vai reorganizācija pasaulē, lai cilvēki necieš ne no bailēm vai no bada un dzīvot, vadoties pēc taisnīguma un brālības principiem.Lai nodrošinātu progresu un atsevišķu dzīvi.Zināmā mērā, šī pieeja veic paradīze no citas pasaules nākotnē.Bet, ja reliģiskā pieeja bieži padara indivīdu ar viņa trūkumiem vai trūkst ticības šķērslis, kas jāpārvar, problēma, ko nozīmē dzīves laicīgo formulēšanā jautājuma kļūst tikai kolektīvs raksturs, un cilvēki ir kļuvuši par tādu kā humusa nākamajām paaudzēm.
Vēl viens, ne mazāk tradicionāla pieeja, izvirzīja versiju, ka jēga pati dzīve, kas nāk no lielākas noteikumiem vai vērtībām neeksistē, un cilvēka dzīvība ir ierobežots principā.Tādēļ mums ir jāizmanto, un piešķir tai jēgu, ka mēs esam gatavi dot to.Tādējādi, persona vai dzert, ēst un līksmosies, jo rīt būs jāmirst, vai upuri apzināti izlemt, lai cīnītos par savu identitāti, bet nekas uz cerot.Bet problēma dzīves jēgu šajā gadījumā, šķiet, atkāpjas uz fona un apslēpta noklusēja.Sadaliet varonību šīs pieejas ne visiem ir drosme, lai piekritēji šīs pieejas ir nepieciešams pārvarēt izmisumu un sāpes, jo vairāk, ka šādu pieeju, pieņemt, ka pastāv nāves, neatrisina problēmu nāves mīļajiem.
problēma, ko nozīmē dzīves filozofijas un tās vēsturisko attīstību, arī ļauj mums redzēt, ka daudzi labi pazīstamas personas, kas slavena ar savu gudrību, kopīga viena vai otra pieeja.Tādējādi, Diogenes, Epikūrs, Nīče, un ar dažām atrunām Spinoza var saukt atbalstītāji uzskata, ka dzīve ir nozīmē pats par sevi, un personai ir realizēt šo un prakse, tiecoties pēc laimes, iekšējo mieru, īstenojot "būs pie varas", un tā tālāk.Aristotelis, Marx, Feierbahs, Mill gribējis redzēt dzīves jēgu realizācijā vēlmes sabiedrībai.Attiecībā uz Ēģiptes, Indijas, Ķīnas filozofija, Socrates un Platons, dažādās jomās, kristiešu un musulmaņu filozofiju, klasiskās Eiropas filozofijas, it īpaši, saskaroties ar Kanta, tie būtībā dalījās reliģisko pieeju, pat ja bieži kritizēta daudzi tās trūkumiem.Mazliet izņemot tajā pašā laikā tā ir filozofija eksistenciālisma, kuru pārstāvji varētu vadīties arī pēc laicīgās, ateistisku vai reliģisko pieeju.Bet viņu ieguldījumu pētījuma šo jautājumu ir izvērtēt procesu "robežlīnijas situāciju", kad cilvēks pēkšņi nonākusi kritiskā, "mirst" stāvoklī, un pārvarēt to, ir iespēja atrast brīvību un saprast savu eksistenci.
