Cilvēka darbība ir gan materiāls un garīgos principus un garīgo pusi no darbības vienmēr ir bijusi ļoti svarīga sabiedriskajā dzīvē un indivīdu.To palīdz realizēt kultūra pati filozofija - patiesībā viens no galvenajiem jautājumiem filozofija vienmēr ir bijusi problēma cīnās vai materiālu vai garīgais elements papildina to.Vieta un loma filozofijas kultūrā kopš seniem laikiem ir bijusi pretrunīga, jo izstrādes procesā sociālo attiecību.Īpaši svarīgi filozofisko pētījumu par šo problēmu kļūst mūsu laikā.
Pat Platons formulēja jēdzienu garīgumu kā pasaules ideju, attēlu un koncepcijām, ka cilvēks atceras, un, jo vairāk cilvēks tuvu šīm idejām, jo vairāk viņš kļūst garīgs.Idejas no viedokļa Plato ir pamats un mērķis pirmajiem elementiem.Tātad, liels filozofs attaisno prioritāti garīgumu.Kopš tā laika, teorētiski filozofija funkcijas veic aizsardzības un radīšanas civilizācijas.Galu galā, vieta un loma filozofijas kultūrā veido fakts, ka tā mēģina saistīt šajā jomā perspektīvu un vērtības, kā arī atrisināt problēmu par ontoloģiju civilizācijas, lai saprastu, ka tā ir materiālā un garīgā kultūra atsaucas uz patiesajām vērtībām personas.No veiksmīgu meklēt konstruktīvu risinājumu šai problēmai ir atkarīgs no nosacījumiem, drošību un izdzīvošanu kultūrvidē cilvēcei.
misija filozofija, tā vērtība sociālajā sfērā ir antropoloģiskā aicinājums šīs teorētiskās perspektīvas.Tai jāpalīdz personai radīt savu pasauli, un noteikt to ne tikai kā būtnes ar izlūkošanas, apziņas un pašapziņu, bet arī kā ļoti morālās un emocionāli jutīgu personību.Tāpēc, vieta un loma filozofijas kultūrā nevar pārvērtēt, jo īpaši attiecībā uz veidošanos cilvēka.Tā atmodina personu radošam, konstruktīvu izpratni par sevi, par pasauli, sociālo praksi un sociālo progresu nākotnē.Tas pats Platons dialogā "Timaeus" reiz teica, ka filozofija ir šāda dāvana no dieviem uz cilvēka rasi, nekā kuriem tur bija un nekad nebūs.
Tādējādi būtiska loma un vieta filozofijas kultūrā mudina tā pastāvīgi pieprasa personai, lai papildinātu savas zināšanas par pasauli un "homo sapiens", bet tāpēc, ka pastāvīgu darbu uz sevi.Par šī filozofija māca mūs domāt radoši, patstāvīgi, visu laiku uzturoties meklēšanā.Un šajā vecumā krīzi un saasināšanos dažādu globālo problēmu filozofija ir arī pienākums analizēt starpību "instrumentālā" un "pragmatisku" attieksmi pret dabu un apkārtējo vidi, un nav ignorēt iespējamo apokalipse, un pārvēršas par "dzīves filozofija."
atsevišķs jautājums šajā jomā ir attiecība filozofijas un zinātni.Ja atsevišķas zinātnes pēta dažādas parādības, lai pēc tam varētu praktiski pielietot šīs zināšanas izmantot tos, lai apmierinātu vīrieti, filozofija pēta pasauli kā sava veida integritāti.Tā mērķis ir sniegt vispārēju priekšstatu par to, ko pasaule ir ierobežots, ja viņš ir knowable, vai un kādā veidā, ir kāda jēga tās pastāvēšanu un cilvēka dzīvē, un kā cilvēks būtu dzīvot šo dzīvi.Turklāt, zinātne pati un tās problēmas, kas rodas, ir papildus avots filosofiskās zināšanas.Zinātne un filozofija ir kopīga diskursu - tie balstās uz teorētisko argumentāciju, loģiski jēdzieni darboties.
Reliģija bija agrāk forma pasaules cilvēces.Tā arī izprot to kā godīgumu, bet galvenokārt viņa ir ieinteresēta citā, noumenal un nevis fenomenālā pasaulē ideālas esenču nepieejamas sajūtām un uztver ticībā un saprotams dažos izlūkošanas aspektiem.Šis pamatojums sauc teoloģija ticībā, paļaujoties uz filozofiju.Modern reliģiskā filozofija ir modernizēta versija teoloģijas, un, tajā pašā laikā rada raksturīgo filozofiju globālām problēmām, rada jautājumus par cilvēka, attiecībām starp vīrieti un pasaulē (piemēram, neo-Thomism), bet redz tos caur prizmu "primāro vērtību" - ticībaun Dieva mīlestība.
